Potencialidad transformativa de los “afectos negativos”. La fuerza revolucionaria de la visceralidad

Suele ser recurrente encontrar en la literatura feminista un abordaje de la historia de los afectos y de las formas específicas de activismo expresado en términos de “olas”, con la finalidad de materializar cierta periodización que atestigüe sobre los incuestionables avances conquistados. De ahí que, a pesar de que la categoría de olas ha persistido durante los siglos XX y XXI, considero que encaminarme en el intento de definir la historia de los feminismos y los activismos a partir del empleo conceptual de esta sucesión de olas tiene sus riesgos, puesto que puede pecar de reduccionista, además de ofrecer una perspectiva demasiado lineal y determinista de la historia. Es decir, una perspectiva histórica perfilada hacia la búsqueda irrenunciable del progreso indefinido, propio de la Filosofía y la Teoría Política moderna.¹

En este sentido, hay muchas feministas que evitan por completo la narrativa de olas. Según expone Prudence Chamberlain (2016), hay diversas reflexiones académicas, del periodismo y de las propias activistas feministas que se oponen al concepto de olas. Así, Jack Halberstam (2012), sugiere que “las olas trazan historias convencionales y, por lo tanto, no resultan útiles en una discusión de la diversidad o la antinormatividad” (en Chamberlain, 2016, p. 2). En la misma línea, Nancy Hewitt (2010) critica el empleo de este término, porque considera que en su misma enunciación simplifica y borra la multiplicidad del activismo feminista, así como aquellos que se sientan en sus márgenes (en Chamberlain, 2016). Claramente, este concepto de olas genera ciertas controversias cuando se plantea alejado del afecto que cada temporalidad produce en el intento de alterar revulsivamente cierta configuración afectiva patriarcal (Macón, 2021a).

Dicho esto, considero que cuando se emplea este concepto de “ola” no se piensa en una “matriz progresiva que dé cuenta de la historia de la reflexión sobre las emociones” (Macón, 2021a), ni tampoco se busca plantear a las sucesivas olas como una superación de los conflictos (y de las luchas) de las anteriores. Por el contrario, este término, que ha logrado imponerse en el debate feminista, atiende a la intrínseca necesidad de entender los afectos desde su capacidad político-agencial, en permanente diálogo con la temporalidad. En este aspecto, cuando empleo en este escrito el concepto de olas, abono a la postura que sostiene Chamberlain (2016), cuando afirma que:

más que considerar la ola como un símbolo de división, [este] reposicionará el relato como una ‘temporalidad afectiva’, en la que cada período específico de tiempo se involucra y produce un afecto que a su vez se involucra y alimenta el activismo [Traducción propia] (Chamberlain, 2016, p. 1).

De esta manera, lejos de realizar planteos divisorios que segmenten la historia de los feminismos y sus activismos en hitos, uso el término “olas” con un carácter genérico, para permitirme organizar la narrativa de los afectos en vinculación con la temporalidad en que se gesta la agencialidad de estos activismos. A continuación, caracterizaré brevemente las sucesivas olas feministas, con la intención de concentrarme específicamente en la última de ellas, es decir en la “cuarta ola”. Esta última se plantea en estrecha vinculación con el giro afectivo, como orden afectivo que cuestiona la temporalidad lineal y teleológica, con efectos muy concretos en los modos de pensar la agencia.

Así, en un intento de delimitar las características que le son propias a la “primera ola” feminista, me parece importante situarnos en la Convención de las mujeres de Seneca Falls (1848),²como inicio formal de esta periodización que se inserta en una temporalidad trazada por el reclamo social de las mujeres sobre la conquista de derechos políticos, en particular el derecho al sufragio. De ahí, que Barba (2017) plantea que esta “primera ola” encuentra su fin en 1920 con la aprobación de la 19ª enmienda constitucional en Estados Unidos.

Evidentemente, durante el transcurso de esos setenta años, las luchas feministas asumieron el enorme compromiso de disputarle a la narrativa histórica patriarcal el rol emocional que les asignaba a las mujeres. De ahí que estos primeros reclamos se instalan en un contexto teñido por una ontología afectiva hobbesiana (y también, spinoziana) que, en términos filosóficos, explican la constitución de la sociedad, y en particular del régimen político, desde la imposición de un orden racional (Macón, 2021a). En este sentido, es clave entender que el clima de época signado por la racionalización de la política (que también se sostiene desde la tradición kantiana) es el centro de la crítica del feminismo, puesto que, según la configuración del discurso patriarcal, esta racionalidad solo está expresada en los hombres, mientras que a las mujeres solo les queda reservada la intrínseca posesión de sus sentimientos, emociones y pasiones, como afectos débiles, que se encuentran estrictamente relegados al ámbito privado.

De esta manera, las críticas feministas enfocadas hacia la ficticia dicotomía entre “razón-masculina” y “emoción-femenina”, que recluye a las mujeres al ámbito privado (Macón, 2021; Losiggio, 2021), le permiten a la “primera ola” feminista la declaración de la racionalidad femenina,³ con la consecuente conquista del derecho al sufragio. Una clara representante de esta lucha por la igualdad entre hombres y mujeres es Mary Wollstonecraft, quien en 1792 escribe La vindicación de los derechos de la mujer. La autora defiende no solo la inexistencia de inferioridad de la mujer con respecto al hombre, sino también pone en cuestión la falta de acceso a la educación y a las oportunidades que tienen las mujeres. Del mismo modo, Macón (2017) sostiene que Wollstonecraft, en sus escritos, “saca a la luz las distintas instancias en las que los afectos resultan relevantes para la política” (p. 31). Este tema será uno de los ejes más profundamente salientes de la cuarta ola del feminismo.

Como he abordado hasta el momento, desde la primera a la tercera “ola” del feminismo se presenta cierta organización narrativa de los afectos que, en términos de Griselda Pollock (2007), inserta reclamos concretos a la configuración patriarcal de la memoria. Cabe destacar en este aspecto que, hasta aquí, las olas cumplen la función de narrar desde una “temporalidad afectiva” no solo la historia, sino también las emociones de las formas específicas de activismos que surgen en cada época. Sin embargo, en autoras como Victoria Browne (2014), Clare Hemmings (2011) y Prudence Chamberlain (2016) encuentro que, cuando delimitan las características propias de la temporalidad gestada en la “cuarta ola”, observan que se producen distintos cuestionamientos a la narrativa progresiva en términos de olas (que los feminismos se dan o se han venido dando para sí mismos). Evidentemente, este planteo “abre la posibilidad de una reflexión sobre estas cuestiones por fuera de ese tipo de narrativa asociada a un determinado tipo de temporalidad” (Macón, 2021c).

En este sentido, la narrativa afectiva adquiere, en esta “cuarta ola”, una fuerte potencia performativa que surge de una temporalidad rigurosamente política, de lucha y “multidireccional” (Browne, 2014), que les permite a los feminismos y a los activismos abordar las estructuras temporales de sus actos de habla desde una perspectiva subjetiva, con conversaciones productivas no solo entre los feminismos del pasado y del presente, sino también con otras luchas feministas, políticas y sociales, con la finalidad de abonar a co-construir gramáticas paridas en la profundidad de las propias historias feministas y colectivas.

Esto se evidencia en la necesidad de “intervenir estas historias, de realinear su gran mar político, para permitir una visión diferente de un pasado, un presente y futuro feminista” (Hemmings, 2011, p. 13) que, según Hemmings (2011), constituyen una temporalidad que se plantea bajo la forma en que “las feministas cuentan las historias (…), en parte, por la forma en que se cruzan con institucionalizaciones más amplias de los significados de género” (p.13). De modo que, según expone la autora:

las teóricas feministas tienen que prestar atención a la capacidad de nuestras propias historias, construcciones narrativas y formas gramaticales para los usos discursivos del género y el feminismo de los que, de otro modo, querríamos desvincularnos si no queremos que la historia se repita (Hemmings, 2011, p. 14).

En este sentido, Hemmings (2011) orienta su planteo hacia la observancia atenta que las feministas occidentales deben realizar sobre la gramática política de la propia forma de contar historias. Entiende que “si podemos destacar las razones por las que esa atención puede ser importante, entonces también podemos intervenir para cambiar la forma en que contamos historias”⁵ (p. 14). En fin, la autora confirma que el feminismo queda “atrapado”, a la vez que es “liberador”, mientras narra la historia de su pasado, puesto que “se cuenta sistemáticamente como una serie de relatos entrelazados de progreso, pérdida y retorno que simplifican en exceso esta compleja historia” (p. 16). De ahí que, metodológicamente, Hemmings (2011) se centra específicamente en la citación tácita y en el afecto textual como puntos de partida para desentrañar la materia de la narración feminista occidental con efecto transformador (p. 16).

En cambio, Chamberlain (2016) reconfigura la noción de olas a partir de entenderla como “una narrativa de continuidad que permite que oleadas particulares de acción y emociones públicas puedan de ser identificadas” (p. 1). Lo interesante de este enfoque es que, Chamberlain reconoce que “el activismo ocurre en pequeñas y contundentes ráfagas, borrando proyectos a más largo plazo” (2016, p. 2). Incluso, para abordar el rol que cumple la temporalidad afectiva de esta “cuarta ola”, la autora afirma que “el sentimiento y el afecto no deben divorciarse de la política para evadir cualquier acusación de ser `demasiado emocional´” (2016, p. 2). Esto me dispone a entender la agencia desde una dimensión político-afectiva, que se disloca de su tiempo para narrar un presente del feminismo, irrevocablemente ligado al pasado que lo constituye, al futuro que lo sostiene, y en un constante discurrir hacia el sentimiento de esperanza por su propia muerte (Chamberlain, 2016).

Claramente, la temporalidad es un foco de profunda trascendencia en la configuración de los afectos que se gesta en la “cuarta ola”, puesto que encuentra gran vinculación con el giro afectivo. En este sentido, antes de continuar con la caracterización del giro afectivo, considero oportuno mencionar los tres hitos fundamentales que esta “cuarta ola” introduce. Según Macón (2021c), en primer lugar, se produce el ingreso de una generación joven en el activismo de los feminismos, que constituye una alianza histórica entre distintas generaciones.⁶ En segundo lugar, retomando lo expresado en párrafos anteriores, es importante subrayar como distintivo con respecto a las olas anteriores, el modo en que este tipo de activismo se vincula con el pasado y la manera en que aparece ese vínculo entre pasado y presente. Por último, la tercera cuestión se vincula con la asociación entre el feminismo y el giro afectivo, a partir del empleo de ciertos esquemas conceptuales, propios de las teorías sobre los afectos (Macón, 2021c).

En este aspecto, para describir las discusiones propias de esta “cuarta ola”,7 me encuentro en la necesidad de resaltar que, si bien se sostienen las disputas hacia los privilegios de género inclinados históricamente en favor de los hombres,⁸ también se puede observar que se han modificado las formas de llevar a cabo estas denuncias, puesto que ha cobrado gran protagonismo el activismo presencial y online. De ahí que, en este intento por dar respuesta a las demandas afectivas en la escena pública, se construyen los ejes centrales de agencia y de temporalidad, propios del giro afectivo.⁹

Ciertamente, el giro afectivo iniciado en el siglo XXI conjeturó la necesidad de articular acercamientos con el pasado, habilitando el diálogo desde las emociones colectivas. El foco se centra en los debates filosóficos previos, pero los enfrenta también a algunas de las premisas del giro lingüístico y de la tercera ola del feminismo (Macón, 2021b). Entonces, este lazo con el pasado supone repensar la agencia, desde una temporalidad que vincula críticamente el presente y el pasado, empleando una conceptualización histórica de los afectos que apunta a evaluar aquellas demandas de derechos no cumplidas por ciertos tipos de activismos (Macón, 2021c).

En este sentido, Chamberlain describe que la “cuarta ola” si bien no ha expuesto emociones que le sean propias de forma exclusiva, sí evidencia que “la inmediatez, la rapidez, el diálogo en lugar de la reacción violenta y la explosión de lo personal”, está “creando un momento de sentimiento único” (Chamberlain, 2016, pp. 5-6). En otras palabras, la “cuarta ola” del feminismo “se está formando alrededor de esta temporalidad afectiva, de modo que puede reconocer la historicidad, mirar al futuro y responder a las exigencias del presente”(Chamberlain, 2016, pp. 5-6).

Este planteo trazado por Chamberlain es fundamental para entender la temporalidad en la que se configuran los afectos en la “cuarta ola”. Es interesante recordar que esta ola surge cuando vislumbra la crisis de cuidados,¹⁰ y pone de relieve –en un diálogo afectivo entre el tiempo pasado y el presente– que la distribución de tareas sigue siendo desigual. En este contexto particular, el 8 de marzo de 2017 se celebra el Primer Paro Internacional de Mujeres. Evidentemente, como expone Varela (2005), la trascendencia de este hito fue que, por primera vez en la historia del feminismo, las manifestaciones se han experimentado a escala global.

En el marco del giro afectivo, he analizado los modos en los que se expresa la configuración afectiva de la “cuarta ola” feminista, a partir de considerar la agencia en su vinculación con la temporalidad. En este apartado, me propongo observar de cerca en qué consisten las formas afectivas que vivifican las luchas y sostienen las resistencias frente a la configuración afectiva patriarcal. Para ello, recurriré a la centralidad que adquiere el cuerpo, en tanto epicentro de las manifestaciones político-afectivas que se encaminan a la construcción de las bases teórico-políticas de los movimientos emancipatorios de las mujeres.

En particular, me interesa deliberar acerca de las intervenciones políticas de la corporalidad desde una reflexión situada en esa visceralidad que le es propia. Antes de continuar, me resulta pertinente aclarar el concepto de ‘visceralidad’. Cuando busco definir esta noción, me encuentro con que se trata de un “sentimiento profundo e incontrolado” (Oxford English Dictionary, 2023). O, en otros términos, una persona ‘visceral’ es alguien que actúa basado “más en sentimientos profundos que en valoraciones del juicio” (The Free Dictionary, 2023). La Real Academia Española afirma que se trata de “una reacción emocional: muy intensa” (2023).

Sin embargo, cuando planteo el término ‘visceralidad’ lo entiendo en analogía al alma concupiscible platónica.¹⁵ Sin embargo, me distancio de la valoración moral que Platón le brinda a este tipo de alma. Sostengo que la visceralidad, lejos de anularnos por no centrarse en una racionalidad prístina, genera esos afectos “negativos” (Flatley, 2008; Butler, 2019; Cvetkovich, 2003; Ahmed, 2019) que nos permiten adueñarnos de nosotrxs mismxs, a la vez que suscitamos el autogobierno de nuestras acciones. En coincidencia con Tomkins (1963), considero que los afectos negativos, que no se presentan necesariamente como intolerables o desregulados, son los que nos permiten la toma de conciencia sobre las propias experiencias de debilidad, dependencia, indefensión, confusión, etc. En concreto, mi planteo defiende a estos afectos como aquellos que propician la oportunidad de comprender una realidad imposible de soportar y promueven las bases desde las cuales rompemos con las ‘necesidades de dependencia’ (Demos, 2019).

En este marco, me preocupa considerar el papel de las emociones en un intento de aproximarme a responder cuáles son las emociones que nutren la política feminista y pueden provocar la transformación social. Por más evidente que parezca, es pertinente destacar que hay emociones que son fundantes para revolucionar lo dado, del mismo modo que también hay emociones que son apropiadas para la conservación del status quo. Específicamente, quiero pensar en aquellos afectos que deben fomentarse, por su potencial transformador, en la manifestación de los activismos cuando toman el espacio público.

Siguiendo a Chamberlain (2016), adhiero pensar que el afecto crea una relación innegable entre las esferas de lo público y lo privado, puesto que impulsa una “intimidad pública compartida”, al mismo tiempo que crea un “contexto en el que las respuestas y las emociones se vuelven integrales a un colectivo político” (p. 4). Esto también es expresado por Ann Cvetkovich (2003), quien plantea al “afecto como un sistema motivacional y como la base para forjar nuevas colectividades” (p. 12). De allí, entiendo que cuando el afecto traspasa los límites de la esfera íntima y se posiciona como motor de transformación de la esfera pública, cobra su verdadero potencial político. Puesto que no solo impulsa a la acción, sino que también cohesiona una serie de relaciones y conexiones entre los activismos (Chamberlain, 2016), mediante sus experiencias afectivas, potenciando a la vez, la trasformación política en general y la de los movimientos emancipatorios de mujeres en particular.

En este sentido, antes de abordar las relaciones agenciales-afectivas que articulan los cuerpos en esta “cuarta ola”, considero prioritario empezar por delimitar las implicancias del empleo del cuerpo en la escena pública. Para ello, conceptualizaré la noción de “cuerpo” y, luego, afrontaré las posibilidades de despliegue político, en términos de visceralidad performativa, que el cuerpo ofrece cuando se enfoca en los afectos “negativos” como impulsos para la acción.

Así, el cuerpo, lejos de ser una materia inerte sin significación como postulaban cristianos y cartesianos (Butler, 2007), se vincula más con la posibilidad de ser pensado como un escenario de inscripción cultural (Foucault, 1980). Sin embargo, esta última caracterización, que piensa al cuerpo como “la superficie grabada de los acontecimientos”, implica pensar en un sujeto que porta un cuerpo en “estado sitio”, capaz de soportar en su deterioro histórico el transcurso del sometimiento que implica la inscripción en valores y significados (Butler, 2007). Sobre este aspecto, me oriento por una mirada que plantee al cuerpo como factible de ser marcado en su interacción activa con el campo social, dentro de ciertos marcos regulatorios posibles que son naturalizados y prefijados desde los discursos públicos¹⁶.

De allí, abordo la noción de cuerpo a partir del análisis sobre la modelación que las emociones realizan sobre su superficie, puesto que estas marcas son las que toman forma a partir de la repetición de acciones a lo largo del tiempo (Ahmed, 2015, p. 24). Esto no implica desconocer que “los límites del cuerpo son los límites de lo socialmente hegemónico” (Butler, 2007, p. 257). Por este motivo, cuando pienso en los condicionamientos externos sobre la superficie corporal, y me sitúo en los factores opresores que se desprenden de un sistema patriarcal (que también es capitalista y racista), observo que las formas opresivas de habitar el mundo patriarcal (capitalista y racista) son completamente evidentes en su legalidad, puesto que esta legalidad funciona, al mismo tiempo, totalmente latente, puesto que, como sostiene Butler, “nunca se manifiesta como externa a los cuerpos que domina y subjetiva” (2007, p. 264-5).

Entonces, partiendo del impacto subrepticio que generan las regulaciones políticas y las prácticas disciplinarias sobre los cuerpos, el acento se coloca en las formas de quebrantar desde los afectos estas esferas que condicionan opresivamente los modos de vida. Según Butler, estos “actos, gestos y deseos crean el efecto de un núcleo interno o sustancia, pero lo hacen en la superficie del cuerpo, mediante el juego de ausencias significantes que evocan” (2007, p. 266). En este aspecto, es relevante pensar a estos actos, gestos y realizaciones en su carácter performativo,¹⁷ “en el sentido de que la esencia o la identidad que pretenden afirmar son invenciones fabricadas y preservadas mediante signos corpóreos y otros medios discursivos” (Butler, 2007, p. 266).

Este planteo me permite pensar en que estas invenciones que se fabrican como una esencia interior (identitaria), lo hacen como efecto de la praxis discursiva pública y social que circula políticamente y se instala sobre la superficie del cuerpo (Butler, 2007). Aquí, el punto crucial se centra en resaltar que es, justamente, el discurso el que regula al cuerpo en la vinculación entre su interioridad y su accionar público. De allí, se torna interesante pensar en qué sucede cuándo el discurso, en tanto regulador, se ha gestado en el seno de una historia corpóreamente opresiva.¹⁸

En este escrito he abordado la potencia que tienen los afectos “negativos” en la transformación política, cuando se hacen eco de los reclamos históricos de las luchas feministas en el espacio público (callejero y virtual). En este sentido, considero importante entender el cambio conceptual que incorpora la “cuarta ola” feminista, puesto que el giro afectivo permite pensar la agencialidad desde una fuerte vinculación afectiva con una temporalidad “dislocada”.

En este diagrama, los afectos se imponen como una corporalidad que asume el compromiso de transformar la historia, haciendo uso activo de la agencia nacida en el seno de los afectos “negativos”. Así irrumpe en la escena pública la visceralidad de las mujeres y de los activismos, como una actitud intempestiva que viene a recuperar la igualdad, haciendo uso performativo de estos afectos “negativos”. En este plano, las emociones (ira, melancolía, asco, odio, miedo, depresión y esperanza), encarnadas desde la visceralidad del cuerpo, nos vinculan con esas premisas que sostuvieron las feministas del pasado, y nos instalan en el compromiso político que imprime el futuro.